ここまでの流れをまとめよう。
世に無常を感じ、そこからの解脱を目指す。物質や欲に囚われてはいけない。このように本来の仏教の教えは、厭世的側面が強かった。例えば出家。これは本来、持てるもの全てを捨てて解脱に挑む、という行為であったわけだ。
密教がそれを変えた。解脱を宇宙的存在との一体化と捉え、スーパーマンに成ることを目指す。このように密教の教えは、とことん現世利益を追求したものであり、底抜けに明るいものであった。
誤解を恐れず、今風に言えばこうなる――「解脱は素晴らしいことであると同時に、超楽しいことでもあるんだぜ。だって、スーパーマンになれちゃうんだぜ！その力を以て加持祈祷して衆生を救い、世界をいい方に変えちゃおうぜ！俺って超ＳＵＧＥＥＥＥ！」というもので、成仏する動機に哲学的悩みはあまりない。能天気なまでに肯定的な考え方なのである。
まるで今どきのラノベの主人公のような行動原理であるが、残念ながらチート能力は付与されていないから、仏に至るまでには修行は必要なわけだ。またこれがえらく難解かつ大変なものであったから、そういう意味では「解脱に至る難しさ」は、これまでと変わらないのであった。
本覚思想は、ここから更にもう一歩踏みこんでいる。人々のありのままの姿・修行も何もしていない自然なその姿、そして身の回りにある全てのものが、実は悟りの一種の表れなのである――凡人では手が届かないと思われていた悟りの世界、これが身近にあるのだ、とする思想は世界が輝いて見えるもので、密教以上に現世を肯定する考え方であるといえる。
日本における大乗仏教のリーダー的存在である天台宗は、本質的に現実を肯定する教えではあった。そういう意味では、本覚思想の教えの核心となる種は、そもそも天台宗に内包されていたといえる。
例えば、最初期の大乗仏教の経典である「維摩経」には「煩悩即菩薩・生死即涅槃」という言葉がある。これは「人間の生滅を離れて涅槃なく，涅槃を離れた生滅というものもない。煩悩を持つ人と、悟りを開いた仏は相対立するものではなく，同一の世界に在る」ことを意味する言葉である。要するに「本質的に人と仏はそう離れた存在ではない。だから修行によってそこに至れるのだ」という考え方である。
しかし、これが「堕落に通じる考え方である」として最澄と激しく論争した人がいる。過去の記事でも紹介した、かの法相宗の徳一である。
徳一VS最澄の論争については、こちらを参照。なお途中から、激しい罵倒合戦になった模様。
徳一はこの考え方を推し進めると、修行の必要性がなくなってしまうではないか？と鋭い指摘をしてみせたのである。そして事実、天台本覚思想はある意味、徳一の予見した通りの展開を見せるのだ。
例えば、本覚思想では先に挙げた「煩悩即菩薩・生死即涅槃」をこう言い換えている――「煩悩即煩悩、菩薩即菩薩」。これはつまり「煩悩も菩薩も、そのままでいい。共に価値は等しいのだから」と言っているのである。この考え方を更に進めると、現実から目を背け、悟りすました仏は「仮の仏」であり、凡夫そのままの姿こそが「真の仏」である、ということになる。
京に臨む叡山が繁栄するためには、権力と分かち難く結びつく必要があったから、僧の世俗化が進んでいた。先達が定めた厳しい戒律などは名目上のものとなり、妻帯するのも当たり前となっていた。でもそれでいいのだ。本覚思想によると、人は既に悟っているわけだから厳しい修行に挑む必要などない。
逆に修行して悟りを求める姿――戒律を守ることは低次元な方法である、ということになり、修行の全否定にさえつながってしまう。この考え方の落ち着く先が、前シリーズで紹介した「末法灯明記」である。これは修行しない自堕落な僧の、開き直りに近い論理なのであった。
「末法灯明記」に関しては、こちらの記事を参照。その論理的な着地点には驚愕する。どうしてそうなるのか・・・ウルトラＣレベルである。
さて本覚思想によると「この世界こそが悟りの世界」であるわけだ。こことは別に浄土があるわけではない。「現世こそが悟りの世界。これぞ究極のメニュー」とするならば、「あの世における成仏こそ、至高のメニュー」とする浄土思想とは、相容れないことになる。教理上のこの矛盾を、どう解決すべきか？
相反するこの２つの思想の融合を図った人がいる。その人こそ、前シリーズで紹介した根来寺開祖・覚鑁なのである。彼は「浄土思想の阿弥陀仏と、密教の大日如来は同じものである」とした。ここから更に「浄土とは、つまりこの世のこと。究極のメニューも至高のメニューも同じもの」としたのである。
覚鑁は天台宗ではなく真言宗を奉じる僧だが、彼の唱えたこの「密厳浄土」の教えもまた、本覚思想を土台としたものだということが分かる。
彼はあくまでも、本覚思想の影響を受けた密教を奉じる立場を崩さなかった。本覚＋密教思想の立場から、それとは相反する方向性にある浄土思想を解釈しなおし、思想の融合を図ったわけだ。そんなことをしたのは旧仏教サイドでは覚鑁ただひとりであり、そこに彼の偉大さがあるのである。
では天台本覚思想の本家である叡山においては、教理上のこの矛盾をどう処理していたのだろうか？
叡山においては、「本覚思想的な浄土思想」とでもいうべき状態の考えに至っているようだ。これは現生の悟りと来世の往生が重層的に説かれる、というもので、矛盾しながらも２つの教義が一体化しているというものである。
何となく、はっきりと踏み込んだ答えを出せずに、問題の核心の周辺をぐるぐる回っているような印象を受ける。そうした緊張感を持った構造を、叡山においては最後まで解消することができなかったようだ――そうした矛盾を内包していたからこそ、叡山から浄土宗の法然が生まれた、ともいえるのだが。（続く）
